學習心得報告
主題：不信佛、不信佛力——從占察懺現象引起的深刻反思
一、忘記祖師的教誨
念佛人拜占察懺，美其名曰「正助雙修」，實則卻是喧賓奪主，把占察懺做為每天定課，把念佛求往生拋卻腦後。正修未曾真正下過一番功夫，而一再強調助修，這不是主次顛倒嗎？阿彌陀佛尚未真實念，卻說佛號不靈、不能消業，殊不知，是自己念得不如理、不如法。
這個現象，是一大批念佛人的縮影：念佛念不下去，就改變路線，改變方向。太多人這樣做，雖然他不一定是拜占察懺，但是他想別的辦法，甚至有的淨土道場，看大眾普遍念佛念不下去，就想辦法讓大眾學點別的、幹點別的。這些，都沒有找到問題的根本原因，根本原因是厭離心、生死心、出離心不切，這才是真正需要下功夫的地方。用生死心切念佛，用真信切願念佛，用「願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄；願生極樂，如窮子之思歸故鄉」的心念佛，功夫自然得力，業障自然消掉。
有人說，占察懺是某某法師弘揚的。言下之意，聽某某法師的不會錯。這些人忘了，忘了善導大師的諄諄教誨：大師開示專修淨土，恐怕我們心志不定，被其他法門之師所奪。於是假設初、二、三、四果聖人，及住、行、向、地、等覺菩薩，乃至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸你捨棄淨土，給你說殊勝妙法，大師說你都不肯接受！因為最初發願專修淨土，不敢違其所願。印光大師評說：「善導和尚，早知後人者（這）山看見那山高，渺無定見，故作此說。以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。」我們是否落在「這山看見那山高」的行列裡面？
徹悟大師也說：「若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰：『吾有直指人心、見性成佛之禪，汝但捨置念佛，吾即以此禪授汝。』但當向祖師作禮，謂：『我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。』縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰：『吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說勝法。』亦只可向佛稽首陳白：『我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。』雖佛祖現身，尚不改其所信。況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣。」
念佛人內心要清楚，就算是釋迦牟尼佛來到面前勸你有更殊勝的法門，你都婉言謝絕，這才是對淨土堅固不動的信心，怎麼人家運用一點世智辯聰就輕輕易易把你十幾年的念佛動搖了呢？
我們的信念要堅定到，就算是師父上人告訴你，還有更好的法門，你都不要，你就是一句佛號念到底，純而不雜，這才是真信。當然這是假設。
占察懺風波值得我們反思，至少反映出一個問題：大家不信佛、不信佛力。（這二個佛字都是指阿彌陀佛）。這個問題真夠嚴重！不單是搞占察懺的念佛人存在這個問題，不搞占察懺的念佛人也普遍存在這個問題。
二、不信佛
不相信阿彌陀佛。我們通常不相信阿彌陀佛，而是相信自己，相信自己的煩惱。從什麼地方看出來？從關鍵時刻看出來。關鍵時刻，比如生病的時候、臨終的時候，這句佛號能不能派上用場？悠閒自得之時自己彷彿念佛念得很不錯，可是到了緊要關頭，便迅速還原成一個標準凡夫，把阿彌陀佛當成透明，把阿彌陀佛置之度外，也不念佛，也不求佛。這是不信佛的表現。
古德都說消業障最好的方法是念阿彌陀佛，可是我們念了很久並不見效。我們念的方法有問題！那要怎麼念呢？
（一）以怖苦心念佛
印光大師是念佛的過來人、念佛的專家，我們不得不來聆聽老人家的開示。大師說：「念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。」這段話有個要點：以怖苦心念佛，則是消除業障的第一妙法。「以怖苦心念佛」，請問我們做到了嗎？佛尚未真實念、還沒認真念，就說念佛不能消業障。真正用怖苦心來念佛，業障消得乾乾淨淨。「一聲阿彌陀佛，能除八十億劫生死重罪」，這一聲，是用怖苦心念出來的，不是嘴皮唱唱而已。這是我們的著力點：怖苦心！第一妙法。佛說「無苦無出離」，對地獄、對六道輪迴的苦產生恐怖感，我不抓緊念佛就極有可能墮入地獄受苦、長劫輪迴，這種恐懼地獄、恐懼六道的心，叫怖苦心。地獄有多苦呢？我們無法想像，經論中舉了一個譬喻，每天以三百根尖銳的長矛，連續不斷地猛利地刺穿身體，所產生的痛苦，相比地獄的微苦，無法比喻其少分。因為怖苦，所以拼命地念佛求出離。瑩珂法師是最好的例子，自古很多修行人，因為害怕墮入地獄，所以他不分晝夜地拼命修行。用強烈的怖苦心、出離心來念佛，你功夫就得力了，還擔心業障消不掉嗎？這是我們普遍缺乏的，急需用力。
（二）如救頭燃地念佛
印光大師又說過：「如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。」好像被大水沖、被大火燒求救般迫切，好像頭髮著火了要趕緊撲滅般緊急地念阿彌陀佛，那麼「無業魔不消」，沒有業障、魔障消不掉的，雙重否定即肯定，所有業障、魔障都消掉了。如果晃晃悠悠、心不在焉喊幾聲，肯定無濟於事。著力點是「如墮水火、如救頭燃」的心情。祖師的開示我們不是字面上念念就過去了，而是要去做，去落實，內心真正生起「如墮水火、如救頭燃」的感覺，這種感覺推動我們念佛。
那麼，怎樣才能如救頭燃？痛念無常。《無常經》說「未曾有一事，不被無常吞」，這個「吞」字非常生動，我們每一個人，終究會被無常吞沒，說不定什麼時候，死亡就來了。親戚朋友當中，常常有人出乎意料地突然死亡，毫無準備。新聞中這樣的實例更是比比皆是。無常隨時都會到來，它發生在別人身上，也同樣可能發生在我身上。我們每天、每小時、每分鐘甚至每秒鐘都在面臨死亡。全世界平均每秒鐘死亡的人數是一點八人，每分鐘死亡的人數是一百零八人，每小時死亡的人數是六千四百八十人。這些死亡的人不分國家，不分地區，不分民族，不分男女，不分老少。我們隨時都有可能是這個數字裡面的一員，也許是你，也許是我。死亡並非像我們臆想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式、因緣及時間永遠無法確定。由於死期的不定，我們又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟？死亡不會等待我們浪費了大量時間，還輕鬆充分地做好迎接它的準備之後才姍姍來遲，因此當我們看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，與無常賽跑，抓緊念佛。應該認真、慎重地考慮一下生死大事。古人常說「明天與後世不知道哪一個先來」。《因緣品》云：「明日死誰知，今日當精進。彼死主大軍，豈是汝親戚？」我明天會不會死？不知道。沒有把握。所以今天應該精進念佛。閻羅王難道是你的親戚？難道他已經答應你「放心，今天你不會死，明天也不會死，等你退休了、老了，到八九十歲的時候，我再來接你」？我們隨時都有死亡的可能，分分秒秒都應該拿來念佛求往生。如此念佛，無業不消。
因此，祖師的話一對照，就清楚不是阿彌陀佛不能消業障，而是我們念佛的方法、心態不正確。真信佛，就靠倒阿彌陀佛，印光大師早就說：「吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶幾不被一切知識所奪，而現生可以了脫矣。否則隨風倒浪，了無已時。哀哉！」全身靠倒、通身靠倒，你敢嗎？真信就敢，假信就不敢。全身靠倒阿彌陀佛，則不會被一切善知識所轉，那麼現生可以了生脫死，否則隨波逐流，見異思遷，結果是隨業流轉，出苦無期。
截流大師也說：「靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。」上面說了，風平浪靜的時候貌似很信佛，可是在千鈞一髮之際，對阿彌陀佛的信心就煙消雲散，早把阿彌陀佛忘了，這個不是真信。
三、不信佛力
因為不相信阿彌陀佛，自然地連帶不相信阿彌陀佛的力量。把阿彌陀佛當成普通凡夫，小看阿彌陀佛的力量。以凡夫的心理測度阿彌陀佛的慈力。
看看印光大師怎麼說：「既知娑婆是苦，極樂是樂。應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離，又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界，一切眾生，於逆順境，起貪瞋癡，造殺盜淫，穢汙本有妙覺明心，乃無底之廁坑。既造惡業，必受惡報。久經長劫，輪迴六道，乃不赦之牢獄。阿彌陀佛於往劫中，發四十八願，度脫眾生。有一願云，若有眾生聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人，直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。」這段話有二個關鍵：「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出」、「阿彌陀佛有大勢力」。這些話我們應該牢牢記住，自己沒本事，必須求助「有大勢力者」，誰呢？阿彌陀佛。
淨土法門是全仗佛力、專仗佛力，這兩個詞，是印光大師第一個提出來的，大師之前的大德，也有這個意思，但沒有說得這麼清晰、肯定並且反覆強調直至讓我們刻骨銘心，一般都說「二力法門」。全仗佛力、專仗佛力，關鍵字眼是「全」和「專」，大師用這二個字，把阿彌陀佛的力量提到最高點，強調淨土法門是全部仰仗阿彌陀佛的力量、專門仰仗阿彌陀佛的力量。那是不是淨宗不要自力呢？不是。淨宗的自力很特別，「念佛了生死，全仗佛力。由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。」淨宗的自力就是真信切願。信一分，就仗一分佛力；信十分，就仗十分佛力；信百分，就仗百分佛力。不信，就不仗佛力；全信，就全仗佛力。
印光大師說：「好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥，何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒。」
業力與佛力的關係，印光大師舉過兩個比喻，一個是洪爐點雪，一個是船載重石。「阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐；吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅；如片雪近於洪爐，即便了不可得。」這個比喻說得再清楚不過了：再大再重的業力，都只是片雪，阿彌陀佛是大火爐，片雪接近火爐，馬上融化。印光大師是淨土法門的權威，他說得這麼斬釘截鐵：再深重的罪業，「由念佛故，業便消滅」。
另外一個船載重石的比喻也鏗鏘有力：「吾人在生死輪迴中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難愈於登天！若能信佛所說之『淨土法門』，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則，縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沉于水中，決不能自己出於水外。」
淨土法門為什麼超勝一切法門？原因在全仗佛力，這是淨土法門最特別的地方。其餘一切法門，都仗自力。發心弘揚淨宗的同修，應該把這一點大聲疾呼，大家對阿彌陀佛的信心會油然而生。印祖說：「淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。」
不信佛力，這個問題怎麼解決？印光大師有答：「念佛時，毫無感應。係不知佛力，心不懇切。不知佛力，由未深研淨土經論故也。」「深研淨土經論」，才會知道阿彌陀佛的力量多麼不可思議。所以印光大師定的道場規約，雖不講經，「以免招搖擾亂正念之嫌」，但「堂中日日常講」，講念佛的開示，勸信、勸願、勸行。那麼，我們的辦法是聽經，多聽、反覆聽，自然會堅信佛力、強化信願。
四、不夾雜
《竹窗隨筆》中有一篇《念佛不專一》，蓮池大師這樣說：「我以前在某寺參學，有一天聽該寺的方丈對大眾說：『中元日當作盂蘭盆齋。』我以為一定是設齋供眾。但到了中元節，並沒有設供，只是領眾念佛三天而已。又聽說從前某寺的當家師遭官府拘捕，寺中首座集眾舉行佛事祈求救護。大眾以為一定要誦經持咒，結果也只是教人高聲念佛而已。這二件事皆迥然出於常情意料之外，頗有大人處事風格，值得學習和效法。
今有許多念佛的人，名為專修淨土，可是為了祈求增長壽命，便誦《藥師經》；為解罪愆，就拜《梁皇懺》；為了救濟厄難，則持《消災咒》；為求智慧，便念《觀音文》。把一向以來所念的佛號置之不顧，以為念佛無濟於事。為何不想一想《阿彌陀經》中說：『彼佛壽命無量』，何況人間百年壽命呢？又《觀無量壽經》中說：『至心稱念阿彌陀佛，於念念中，能除八十億劫生死之罪』，何況目前的罪垢和厄難有不能消除的嗎？又《無量壽經》中佛說：『我以智慧光，廣照無央界。』念佛的人，阿彌陀佛常以智慧光明照觸其身，何況普通的聰明才智呢？一句佛號如阿伽陀藥，能治一切疾病。但如果三心二意，不肯信服，則縱有神聖工巧之妙術，對你也是無可奈何。」蓮池大師給念佛的人照了一張大合影，生動逼真。
覺明妙行菩薩這段話大家早都耳熟能詳：「大凡修淨土人，最忌是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經，又持咒，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福、見神見鬼的話，卻是夾雜也。既夾雜，則心不專一。心不專一，則見佛往生難矣。卻不空費了一生的事？你如今一概莫做，只緊緊持一句阿彌陀佛，期生極樂。日久功成，方不錯卻。」重點是「一概莫做，只緊緊持一句阿彌陀佛，期生極樂」，我們做得到嗎？
五、不學戒不等於不持戒
我們的專業是淨土法門，我們的戒律是信願持名。有人疑惑：「佛制比丘，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪」，就念一句阿彌陀佛，不學戒律，行嗎？離我們最近的兩位祖師，用行動回答你了：印光大師，從二十一歲出家到八十歲往生，念了一輩子的阿彌陀佛，沒有學戒律；海賢大師，從二十歲出家，到一百一十二歲往生，念了一輩子的阿彌陀佛，沒有學戒律。但是，沒有學戒不等於不持戒！戒有定共戒、道共戒，他念佛得到清淨心了，定共戒，清淨心怎麼會做錯事情？他開悟了，開悟是道共戒。他的起心動念和戒律自然相應。這一句阿彌陀佛念好了，自然持戒圓滿。
「五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪」講的是通途法門，即是普通法門，但淨土是特別法門，特別的法門註定不走普通的路線。看看印祖下面這段話：「修持法門有二種不同，若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。若具真信切願持佛名號，以期仗佛慈力往生西方者，名為特別法門。通途全仗自力，特別則自力佛力兼而有之。」很明顯的對比：依自力修戒、修定、修慧，這是普通法門；依真信切願，念佛求生淨土，這是特別法門。
六、念佛的目的是求往生
占察懺能吸引一大群人，還暴露了一個嚴肅的問題：多數念佛的人信願不真，用現代的話說叫動機不純。念佛為了什麼？這個問題印光大師反覆強調，念佛的目的是求往生，這是動機純正。念佛的人不求往生，而是求世間福報。占察懺之所以吸引人，因為聽說它無論什麼事都能占察，家庭、事業、財富等等一切大事小事都能占察，這正中了一部分人的心理，把地藏菩薩當成算命先生。好一點的說，占一占往生有沒有把握？這個難道要占嗎？要問自己有沒有真信切願！自己心裡有底。蕅益大師更是開出了一個衡量的標準：「世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情、輕活計、專修出要耳。」
「一門深入，長期薰修」，從理論上說，這個門任何一門都可以行得通；但從實踐中談，這個門只能是淨土法門。為什麼？因為你想今生就了生死、成佛道，只有這個門。印光大師說：「修行唯隨己身分而立功課，非可執一以論。但決定不可不依信願念佛，回向往生一法耳。一門深入，萬善圓修均可。若棄捨淨土，於別種法門一門深入，並萬善圓修，均不可！以仗自力，決難現生了脫故也。」
七、結語
占察懺是地藏菩薩代佛所說，我們決不會批評、毀謗。弘法的法師利生心切，普勸淨宗同修兼修占察行法，我們隨喜他的功德，可是我們有權不照單全收！我們學善財童子，五十三位大善知識給他介紹不同的法門，他堅守一句阿彌陀佛，雷打不動。真下定決心求往生的人，他們會本能地自覺謝絕占察懺，因為他們內心「一向專念阿彌陀佛」的信念早已根深蒂固，不容許任何人來破壞；因為真念佛人都心照不宣：一句阿彌陀佛，已綽綽有餘！不僅占察懺是夾雜，這一句阿彌陀佛以外都是夾雜。念阿彌陀佛，直達西方極樂世界，這條康莊大道，我們不掉頭、不拐彎、不捨近求遠。
「不信佛、不信佛力」是普遍的通病，我們應該整頓信心。若真信，必定真願；真願，必定真行；真行，功夫自然得力。最後，供養大家一段印祖的教言：
「若於此法（註：指淨土法門）能生信心，雖是業力凡夫，即可現生了生脫死，超凡入聖。倘不于此法認真修持，而於如來所說一切諸法中，隨修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能了者，多多也！
何以故？以念佛求生西方一法，專仗佛力。自己但具真信切願，持佛聖號。則于臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。其餘一切法門，必須修到業盡情空之時，方可了脫生死。否則任汝工夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪回之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其難易奚啻天淵懸殊也。
汝幸宿有善根，於此法門能生信心。然須立深重誓，決不隨其餘經典、知識、言教，捨此法門，另修他法。庶可不負此宿根與現緣也。若讀諸大乘經，見其義理深奧，或親近禪、教、律、密各宗知識，聞其所說親切，遂視念佛為平常，視彼為奇特，捨此修彼，則如稚子捨父母，重病棄良醫，欲得成人愈病，何可得乎！」
錯誤之處，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。
不肖弟子：釋自了 叩呈
二Ｏ一五年四月九日